Pietism

Från Psalmer och Andliga Sånger
Hoppa till navigering Hoppa till sök
Den pietistiska sångboken "Mose och Lambsens Wisor"

Pietism (av latinets pietas, fromhet, gudaktighet) är en väckelserörelse som uppstod inom tysk lutherdom under sent 1600-tal.

Särdragen

Framväxt

Med pietism har man kommit att beteckna den reformrörelse inom den lutherska kyrkan som påbörjades av Philipp Jakob Spener under 1600-talets senare hälft. Pietismen var en direkt fortsättning på och fullbordan av strävanden från 1600-talets början att försöka överbrygga klyftan mellan kyrkoortodoxin och fromhetslivet. Enligt pietisterna hade betoningen av läran skett på bekostnad av det religiösa livet, vilket lett till att religionen övergått till en intellektualism och formalism. Man vände sig också mot religiöst tvång, så t ex önskade man fri, egen, bön i stället för de inlärda bönerna. Själens inre liv blev viktigare än de yttre uttrycken och riterna i gudstjänster. Enligt Lilja hämtade pietismen näring även från katolsk mystik och reformert helgelseaktivitet. [1]

Pietismen bidrar till ett individuellt självmedvetande och en omsättning av den rätta tron i det levande livet. Individen och innerligheten blir pietismens kännetecken

I opposition mot den lutherska ortodoxin betonade man lekmännens roll (det allmänna prästadömet) och individuell omvändelse. Man höll möten i hemmen (konventiklar) där endast omvända deltog. Andra viktiga drag var att man betonade Bibelns betydelse och höll sig med en sträng etik.

Liknande fromhetsrörelser, vilka delvis tjänade som inspiration för pietismen hade tidigare framträtt på reformert område som puritanismen och independentismen i England och precisismen i Nederländerna. Även i Tyskland hade pietismen föregångare som verkade för en mer praktiskt orienterad kristendom såsom Johann Arndt eller Christian Scriver.

Spener försökte från 1670 i Frankfurt am Main motverka den döda vanekristendomen genom att anordna uppbyggelsemöten i sitt hem. Härur uppstod de karakteristiska konventiklarna (collegia pietatis). Av stor betydelse blev hans insats för förbättrad kristendomsundervisning, söndagsskola och konfirmation. Pietismens programskrift blev Speners Pia desideria (1675), där han krävde förverkligandet av det allmänna prästadömets idé; lekmännen borde få tillfälle att lära sig hela bibeln, prästerna skulle fostras till fromma själasörjare och lära sig predika uppbyggligt i stället för polemiskt. Till en början mötte Speners tankar stöd från officiellt håll och spred sig snabbt, särskilt bland adel och präster. Efterhand mötte pietismen kritik från ortodoxt håll, särskilt i frågan om åsikten att nådemedlens kraft beror av prästens personliga fromhet, och att den nya födelsen inte äger rum vid dopet utan vid en medveten omvändelse.

Hallepietismen

Omvändelsen betonades särskilt av August Hermann Francke i Halle, som från 1690-talet blev pietismens främste ledare och gjorde Halle till dess andliga centrum. Den "halleska pietismen" präglades av en lagisk, delvis asketisk världsfrånvändhet men också av en stark verksamhetsiver. Hallepietism sprids i Sverige hvudsakligen av hemvändade karoliner från 1721 och framåt.

Württembergpietismen

Särskilt i Württemberg fick pietismen genomslag, och dess konventiklar infogades i folkkyrkan där. Där kom även den pietistiska fromheten att knytas samman med den teologiska forskningen. Framträdande personligheter var Johann Albrecht Bengel med starkt apokalyptiskt inslag, Friedrich Christoph Oetinger, en elev till Bengel och Magnus Friedrich Roos som fick stort inflytande i Sverige.

Inom Württembergpietismen fanns en utbredd tro på domedagen, den dag då Kristus återvänder till jorden och alla ska dömas. Trosbekännelsen lyder "..därifrån igenkommande till att döma levande och döda".

Herrnhutism

Greve Nikolaus Ludwig von Zinzendorf som grundade kolonin Herrnhut för förföljda polacker, anhängare av Jan Hus.

Pietismen i Sverige

I Sverige förebådades pietismen av ivrare för en religiös förnyelse på ortodox grund som Olaus Ekman, Daniel Anander, Jakob Boëthius och Jesper Swedberg. På 1690-talet lärde svenska studenter i Halle känna pietismen, och omkring 1700 uppstod pietistiska kretsar både i Karlskrona och i Stockholm, där konventiklar börjande hållas under ledning bland annat av Elias Wolker. Kyrkoledningen utfärdade stränga regeringsedikt mot pietismen 1694 och 1706. Som bekämpare av pietismen gjorde sig särskilt generalsuperintendenten i Greifswald Johan Friederich Mayer känd. De politiska olyckorna från 1709 kombinerade med missväxt och pest skapade dock en för pietismen gynnsam botstämning, och under 1710-talet ökades dess aktivitet i Stockholm, där flera präster verkade i dess anda, bland andra Nils Grubb.

Ett viktigt dokument från den äldre svenska pietismen är sångboken "Mose och Lamsens Wisor" (1717); i senare upplagor även "Mose och Lambsens wisor"), utgiven av Georg Lybecker, vilken ger en god bild av den innerliga allvarsamma fromheten.

Efter juni 1722 tillfördes pietismen ett kraftigt tillskott genom hemvände karoliner som kommit i kontakt med August Hermann Franckes tankegångar i Hallepietismen under sin fångenskap i Ryssland. De hade tillfångatagits vid slaget vid Poltava och beräknas ha utgjort ca 30 tusen personer, varav ca 60 präster. De inkvarterades främst i Tobolsk i Sibirien och Moskva och bildade svenska församlingar under ledning av en präst eller en lekman. Skolor inrättades för barnen, många officerare hade familjen med isg i krig. Dessa skolor fick så gott rykte att även ryssar vill ha sina barn där. Man försökte upprätthålla svenska förhållanden och svenst religiositet. Men resurser utifrån blev nödvändiga. De fick både litteratur, ekonomisk och medicinsk hjälp från Hallepietisterna. Fångarna frigavs utan utväxling efter freden i Nystad 1721. När de ca 5000 personerna återvände till Sverige och spreds över landet bidrog de till ett uppsving för pietismen och till att konventikelplakatet blev verklighet.[2] Pietismen stöddes även av flera framstående präster bland annat Erik Tolstadius, av officerare och ämbetsmän som Josias Cederhielm och Nils Reuterholm med flera.

Försök gjordes från pietisternas sida under riksdagen 1723 att överflytta kyrkoledningen till ständerna och ett av dessa beroende överkonsistorium, men prästeståndet, som ville värna kyrkans oberoende av statsmakten, lyckades hindra detta. Genom konventikelplakatet 1726 omintetgjordes den konservativa, relativt kyrkovänliga pietismen som självständig rörelse. Pietistiska tankar kom dock att leva kvar inom den svenska kyrkan länge efter detta. I stället kom radikalpietismen som tidigare haft enstaka representanter att få en kort blomstringstid.

Radikalpietism

Huvudartikel Radikalpietism
Vid sidan av den konservativa pietismen växte på 1690-talet en radikalare form av pietism, influerad av mystik, katolsk kvietism, kväkare med flera riktningar. Inom vissa kretsar utmynnade pietismen i svärmiskt-extatiska företeelser och apokalyptiska tankegångar. Hos andra som den tyske läkaren Johann Konrad Dippel och Gottfried Arnold utvecklades en teologisk-politisk radikalism, som kom att förebåda upplysningstiden.

Medan den äldre pietismen höll sig inom de lutherska kyrkorna med sin kyrkokritik, och läromässigt stod den lutherska ortodoxin nära, gick radikalpietismen längre. Läromässigt var radikalpietisterna ofta påverkade av Jakob Böhme, men bland dem fanns både separatister, som bildade egna församlingar med enbart omvända.

Svensk radikalpietism

Förgrundsgestalten för den svenska radikalpietismen var den tyske läkaren Johann Konrad Dippel som vistades i Stockholm ett år och förkunnade sina läror. Han utvisades 1727 efter konventikelplakatets införande. Radikalpietisterna kritiserade de lutherskt ortodoxa uppfattningarna om försoningen, Bibelns auktoritet, sakramenten och ämbetet och appellerade mer till den enskildes känsla än intellekt.

Radikalpietisterna var mycket influerade av mystikens författare, långt mer än pietisterna överlag. Särskilt kvietismen och den gamla tyska spiritualismen spelade en stor roll.

Pietistiska psalmböcker

Litteratur

Se även

Källor

  • Svensk Uppslagsbok, 1937, Bd 21, sp 622
  1. Einar Lilja: Den svenska katekestraditionen mellan Svebelius och Lindblom... 1947, sid 148
  2. Biografiska minnen..